កើតនៅខែកុម្ភះឆ្នាំ ១៨៩៦ នៅប្រទេសបារាំងចំពោះគ្រួសារមួយដែលមានស្ថានភាពថ្លៃថ្នូរប៊្លុកបានរកឃើញពីភាពទាក់ទាញនិងអំណាចនៃកំណាព្យ។ នេះតែងតែកាន់កាប់កន្លែងសំខាន់មួយនៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់ទោះបីជានៅឆ្នាំ ១៩១៣ គាត់បានចាប់ផ្តើមសិក្សាផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រក៏ដោយ។
នៅពេលសង្រ្គាមលោកលើកទី ១ បានផ្ទុះឡើងក្នុងឆ្នាំ ១៩១៤ ប៊្លុយប៊ឺរមានការសង្ស័យពីភាពរីករាយនៃសង្គ្រាមបារាំងទោះបីគាត់ត្រូវបម្រើការនៅមន្ទីរសុខាភិបាលយ៉ាងណាក៏ដោយ។
ការមិនទុកចិត្តកាន់តែខ្លាំងឡើងរបស់គាត់ចំពោះលំដាប់កំណាព្យដែលគាត់ហៅថា "ល្បែងខគម្ពីរចាស់" នាំឱ្យគាត់បោះពុម្ភកំណាព្យជាច្រើននៅឆ្នាំ ១៩១៩ ដែលមានឈ្មោះថា Monte de Piedad និងបានរកឃើញទស្សនាវដ្តីLittératureជាមួយ Louis Aragon និង Philippe Soupault ។
នៅឆ្នាំ ១៩២៤ ប៊្រីដិនបានកំណត់និងបញ្ជាក់ពីទស្សនៈរបស់គាត់ក្នុងការគិតអំពីម៉ាណូអាណូនៃសូរិយិស្យានិយមដែលត្រូវបានតាមដានដោយទស្សនាវដ្តីឡារេហ្សូស៊ូរ៉ាស្ទឺរីដែលជាច្បាប់ទីមួយដែលចេញនៅក្នុងខែធ្នូឆ្នាំនោះជាមួយអេផិរ៉ាតៈ“ យើងត្រូវតែសន្និដ្ឋាននៅក្នុងសេចក្តីប្រកាសថ្មីអំពីសិទ្ធិរបស់ បុរស "។
សារៈសំខាន់នៃម៉ាណូស្យូគឺថាវាបដិសេធយ៉ាងខ្លាំងនូវស្ថានភាពជាក់ស្តែងការលាលែងតំណែងការធ្វើមរណភាពនិងមរណភាពហើយផ្តល់នូវលទ្ធភាពថ្មីសម្រាប់សិល្បៈ។ គាត់មានប្រសាសន៍ថា៖“ ការរស់នៅនិងការបន្តរស់នៅគឺជាដំណោះស្រាយស្រមើលស្រមៃ។ ការតស៊ូគឺកន្លែងផ្សេងទៀត” ។ ជាមួយនឹង surrealism, ដែលជំពាក់ច្រើនទៅ Sigmund Freud, អ្នកមានបំផុតនៃ avant -gardes បានចាប់ផ្តើម។ ដូច្នេះភាពអស្ចារ្យអាចត្រូវបានគេកំណត់ថាជាការស្វែងរកទេវកថាថ្មីដោយផ្អែកលើការរុករកភាពសន្លប់និងលទ្ធភាពដែលការជួបប្រទះនៃវត្ថុមិនស្អាតទាំងនេះផ្តល់ដល់សិល្បៈនិងកំណាព្យ។
ប៊្រីតបានមកដល់ប្រទេសម៉ិកស៊ិកក្នុងឆ្នាំ ១៩៣៨ ដោយជឿជាក់ថានេះពិតជា“ ប្រទេសដែលហួសចិត្ត” ។ នេះគឺជាបំណែកនៃការចងចាំរបស់ម៉ិកស៊ិករបស់គាត់៖
ម៉ិកស៊ិកអញ្ជើញយើងមកធ្វើសមាធិនេះក្នុងគោលបំណងនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សដោយសាជីជ្រុងរបស់វាធ្វើពីថ្មជាច្រើនស្រទាប់ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងវប្បធម៌ឆ្ងាយដែលបានគ្របដណ្ដប់ហើយបានជ្រៀតចូលជ្រៅទៅ ៗ ។ ការស្ទង់មតិផ្តល់ឱ្យអ្នកបុរាណវិទូដ៏ឈ្លាសវៃនូវឱកាសដើម្បីទស្សន៍ទាយអំពីពូជសាសន៍ផ្សេងៗគ្នាដែលទទួលជោគជ័យនៅក្នុងដីនោះហើយធ្វើឱ្យអាវុធនិងព្រះរបស់ពួកគេឈ្នះនៅទីនោះ។
ប៉ុន្តែភាគច្រើននៃគ្រាទាំងនោះនៅតែបាត់ខ្លួននៅក្រោមស្មៅខ្លីហើយត្រូវបានយល់ច្រឡំពីទីជិតនិងជិតភ្នំ។ សារដ៏អស្ចារ្យនៃទីបញ្ចុះសពដែលរាលដាលច្រើនជាងវាត្រូវបានគេស្គាល់តាមរយៈវិធីដែលគ្មានការសង្ស័យគិតថ្លៃខ្យល់ដោយអគ្គិសនី។
ម៉ិកស៊ិក, ភ្ញាក់ដឹងខ្លួនយ៉ាងខ្លាំងពីអតីតកាលទេវកថារបស់ខ្លួន, បន្តវិវឌ្ឍនៅក្រោមការការពាររបស់ Xochipilli, ព្រះនៃផ្កានិងកំណាព្យទំនុកច្រៀងនិង Coatlicue, នាគរាជនៃផែនដីនិងនៃការស្លាប់ដោយអំពើហឹង្សាដែល effigies, គ្របដណ្តប់នៅក្នុង pathos និងអាំងតង់ស៊ីតេទៅ ទាំងអស់ផ្សេងទៀតផ្លាស់ប្តូរពីចុងដល់ចុងបញ្ចប់នៃសារមន្ទីរជាតិលើក្បាលកសិករឥណ្ឌាដែលជាភ្ញៀវទេសចរច្រើនបំផុតនិងប្រមូលបានច្រើនបំផុតគឺពាក្យស្លាបនិងសម្រែកយំ។ អំណាចនេះដើម្បីផ្សះផ្សាជីវិតនិងសេចក្ដីស្លាប់គឺគ្មានអ្វីគួរឱ្យសង្ស័យទេដែលជាការទាក់ទាញដ៏សំខាន់ដែលម៉ិកស៊ិកមាន។ ក្នុងន័យនេះវារក្សាការបើកចំហនៃអារម្មណ៍ដែលមិនអាចពន្យល់បានចាប់ពីភាពថ្លៃថ្នូររហូតដល់ការមើលងាយបំផុត»។
